中西方文化的差异

我们的东方文化主要是体现“和谐”观念。这个观念注重的是人与天的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐。主张一切都顺应自然，合乎天道。尤其不提倡过分的干预自然。人的一切活动都要在自然状态下进行。在这种状态下，我们更注重人的精神生活，而不是物质生活。我们的科学也更注重技术。
而西方人的文化更注重理性。主张从根本上来认识世界，要运用理性思维来把握世界，并且积极改造世界，使世界来适应我们。在这种思想下，人们更加注重物质生活。而且科学也更注重理论的研究。
不过，现在东西方文化融合的趋势在加剧，双方开始用对方的优点来弥补自己的偏见。

一、成型期：“分子论”标志着西方文化的成熟

如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的，这里称之为“西方物质文化”。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。
西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。
在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。
西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。
东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。所以，“分子论”成为东西方文化的分水岭。

二、住留期：工业经济使西方文化达到鼎盛

西方的物质文化对于促进人类对物质世界的认识起到了积极的作用，科学技术的发展向人类展示了物质境界的光华，使神学中对物质境界的描述成为人类社会中的现实，并向东方文化展示和证实了物质运动的力量。西方的物质文化因此而与东方文化并列，但是，西方的物质文化呈上升趋势，东方的精神文化呈下滑趋势。
从“分子论”到工业经济的鼎盛，或者说是到知识经济的前夜，这是西方物质文化的正向发展时期，主要特征是创造崭新的人类物质境界，完成人类对物质本质的认识。他的不足之处，在于思想境界不高，思维空间很小，所看到的是与人类生活很近的物质范围，再往宏观和微观深入，对稍微远离人类生活的物质运动，就很难看到了。而且，人们越来越偏重于技术的发展，涉及到对物质本质认识的那种科学发现会越来越少。
这个时期，西方物质文化的发展极其迅速，并很快以物质的发展力量而成为世界文化的主流。不仅把世界文化中的物质观念从神学中拉出来了，而且由于高速发展的惯性，以物质的有形、凝重和光华，牵引着人类的心灵，人们趋之若骛。西方物质文化形成的巨大旋涡，使整个世界文化都旋进去了，工业经济创造的物质奇迹，显示的物质力量，使西方的物质文化达到了鼎盛。

三、败坏期：知识经济使西方文化败相显露

西方的物质文化是以物质决定精神的，西方社会从物质文化中获得了精神的快乐，但是却在很短的时间内，又使精神变成了物质的奴隶，甚至堕落为促使物质文化败坏的“腐蚀剂”，因为西方物质文化的精神是附属于物质的。
西方物质文化的内涵随着工业经济的日益发展而在悄然发生着变化，过去有新的科学原理出现，人们便以此加深对物质本质的认识，增强文化的精神内涵，扩大认识的思维空间。到后来，新的科学发现，激发的是人们用新科技去搞经济竞争，去显示国家实力，甚至搞国家霸权主义，不太关注物质本质是个什么东西，不太注意新科技思想对文化精神内涵的增强，不太理会新科技是否会扩大人类对宇宙和物质认识的思维深度，人们的目光越来越短浅。
高度发达的物质境界，太快的物质发展速度，物质文化缺少人类精神的制约，使西方物质文化的败相显露。金钱政治，黑社会，贩毒，偷税，走私，色情，恐怖，霸权，核竞争，同性恋，嬉皮士等，这些丑恶现象不仅泛滥，而且还被制造成商业文化以图赚钱，商业意识导致黑色文化的产生和泛滥，是西方文化发展的悲剧。
知识经济被人们推崇，但是对西方文化来说，并不是一件好事。过去，孔子有一句话：“学而优则仕”，讲的是把经书学深学透，你就能“齐家卫国”，干一翻为国为民的大事业。文化大革命时期也有一句话：“知识越多越反动”，这句话与孔子那句话含义是完全不一样的。经学不是知识，而是对精神与物质共性的揭示。知识却是“见物不见人”的物质文化，不管人类精神是什么，不管掌握知识的人是什么德性，人们只推崇物质知识，不注重文化精神。所以，这样的知识越多，当然是“越反动”的，因为它干扰、破坏人类精神的发展。
知识经济社会是一个物质文化至极的社会，给人们带来的是祸不是福。知识，以其物质性挤占了人们心中的精神空间，以其概念和定义使人的思维空间局限于物界，断掉了与心灵空间的沟通和交流。长期陷于在知识中思维，人们可以不管知识的用途是否会损害他人或社会，所以会出现高科技犯罪现象。在中国经学中是不会出现这种现象的，常读经书的人，经学学得越高深，越不会到社会中去犯罪。
在知识经济社会中，人们掌握的知识程度越高，社会的安全隐患就越大，因为一旦出现科学狂人，出现精神极度空虚的具有高知识才能的人，他们一旦不好的德性发作，就会对社会造成非常大的危害。在知识经济社会，物质的光华和凝重会象黑洞一样吞噬着人的精神光辉。古人说：“福兮祸所伏”，在知识经济社会物质的光彩下伏着巨大的祸事，这是西方物质文化末期出现的败坏现象。

中国人结婚是穿得红彤彤的。而西方人是穿得雪亮雪亮的，不知道的以为是在办丧事。

中国人吃中餐，而且一定要全熟。而西方人吃西餐，不需要全熟，甚至还生吃。

A进餐
　　1、西方人进餐用刀叉。体现游牧名族的习惯。
　　2、中果仁用竹筷，表现刀工火种山民习惯。
　　B人际关系
　　1、西方人仁与仁关系分明。AA制，你是你，我是我。
　　2、中果仁喜欢讲排场，相互关系弄得复杂啷里格啷。
　　C交流
　　1、、西方人喜欢说话直来直去。不对就搂（no）。就像拳击，只许用拳，还得是拳峰白色部分才是有效部位。简单明了一看就懂。
　　2、中果仁讲仁义礼智信，你好我好大家好。不错不错好好好。中果仁拳脚交叉，腿脚并用还带掌和铁头功。武术散打你就看了经年累月，普通观众都看不懂啥是武术啥是散打。

中西方文化差异与语言差异
语言差异与文化差异

文化背景不同，操不同语言的人在交谈时，常常发生下列情况：由于文化上的不同，即使语言准确无误，也会产生误会。对于不同的人们，同一个词或同一种表达方式可以具有不同的意义。由于文化上的差异，谈一个严肃的问题时，由于一句话说得不得体，可以使听者发笑，甚至捧腹大笑；一句毫无恶意的话可以使对方不快或气愤；由于文化上的差异，在国外演讲的人经常发现听众对他讲的某个笑话毫无反应，面无表情，鸦雀无声；然而，在国内，同一个笑话会使听众笑得前仰后合。

语言是文化的一部分，并对文化起着重要作用。有些社会学家认为，语言是文化的基石——没有语言，就没有文化；从另一个方面看，语言又受文化的影响，反映文化。可以说，语言反映一个民族的特征，它不仅包含着该民族的历史和文化背景，而且蕴藏着该民族对人生的看法、生活方式和思维方式。语言与文化互相影响，互相作用;理解语言必须了解文化，理解文化必须了解语言。

文化是形形色色的，语言也是多种多样的。由于文化和语言上的差别。互相了解不是一件容易的事，不同文化问的交流常常遇到困难。

1. 中国人信奉儒教, 讲顺从孝顺。而西方人就有所不同了!他们讲民族自由.个人权力。

2. 中国人民与外国人的吃饭习惯也有所不同：中国人常常围着一大桌，同吃一盘菜，虽然热闹，但一点儿也不卫生。西方人自己吃自己的，这就是自助餐，既卫生又方便；

3. 中西方教育也大不相同，中国人教育学生，大多是一种封闭教育，得遵守校规，西方教育完全是一种开拓自由思维的空间，他们是在玩中学习，在学习中思考。
   

4. 中西方文化在请客吃饭方面的差异 ：中餐通常先上菜，后上汤，西餐相反；中餐主人一般多次向客人敬酒、敬莱，而西餐主人通常只敬一次

5. ；西餐主人通常不会坚持要客人非吃非喝不可，而是希望客人自己动手（Help yourself），不要拘谨，想吃什么就吃什么。

6. 电影文化：美国人喜欢调侃总统,英国人喜欢调侃一些暴力机构，比如监狱。中国人最喜欢调侃老百姓。

7. 伦理型与法理型。  从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化；西方文化属于“法理型”文化。中国文化从“性善”的角度出发，认为人的本性是善的，主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为，通过教化来使人形成自律意识，自觉克服人的动物性本能，自觉克服个人的私欲，遵守社会规范，维护社会秩序：西方文化从“性恶”的角度出发，认为人的本性是恶的，主张“原罪说”，认为人生下来就有罪，主张建立严密的法律来抑制个人的私欲和动物性本能．以“他律”来促使人们遵守社会规范，维护社会秩序。
   

8. 内向型与外向型。 从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化。
   

9. 整体性思维型和个体性思维型。 从思维方式来看，人的思维通常可分为正向思维与逆向思维、横向思维和纵向思维、形象思维与逻辑思维、综合性思维和分析性思维、整体性思维和个体性思维。一般而言，中国人形象思维较强，逻辑思维不发达，西方人则逻辑思维较强。笔者认为，中国人整体性思维较强，而西方人个体性思维较强。

10. 家族本位型与个人本位型。 从文化取向的角度来看，中国是以“家族”为本位的文化，西方是以“个人”为本位的文化。陈独秀曾说：“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位”。“西洋民族，自古迄今，彻头彻尾，个人主义之民族也。”
    

先说什么是文化和信仰吧。

文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。

信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。

如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。

现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在各个方面不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。

这也就是为什么说，发展需要时间，为什么说不是一蹴而就，不是直接把西方多民主的制度直接照搬过来，而是要结合自身的发展水平和国家特点，在各个阶段实行改革促进发展。

那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。而另一个重要因素是所谓对西方政治制度的”民主性“认识的一种片面和错位，西方在政治上相比中国而言是更“民主”，起码来说他可以做到全民投票，但是就是这一点恰恰也是发展中国家的毒药。西方国家不是一开始就可以如此“民主”的，是通过其国家政治及经济上的发展，尤其是进入发达资本主义阶段之后才真正有效实行全民投票的政治制度的。所谓“经济基础决定政治制度等上层建筑”就是这个道理。在发展中国家强推”民主“，只会把国家推入内部矛盾加剧和分裂的深渊。因为在经济发展水平有限的阶段推出这些貌似民主的措施，会直接将国家的资源和精力消耗在无尽的资源分配的争吵中去。就好比，一个国家越穷，如果他反而很“民主”，在还为吃饭发愁的阶段，这些民主的机制会被用到”抢食“中去，而不是把这些资源用到最该用的地方，也是就是用到发展上去，最终浪费的是资源利用的最大化，最重要的是失去发展的时间和机遇。西方的民主是建立在经济高度发达的基础上的，这些国家已经有足够的资源和优势摆脱最基本的生存和发展的需要，而且剩下足够的资源去发展政治制度，完善政治制度推动民选。而其中民选的基础也是建立在一个重要的基础之上-就是民智开化，或者说国民的教育素质达到比较高的水平，可以有相当的认识能力去区分政治措施本身的合理性，而不被外界的干扰和破坏影响或者迷惑而产生大的动乱。这也是为什么民智相对差的国家容易被美国实施干扰颜色革命造成内乱的原因。在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。

而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。

在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。
在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。

东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。  
西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。
中国人往往以出主意提建议表示关心。
西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。

中西方文化的差异性 (一)从思维方式上看,西方人注重思辩理性分析实证,剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验.在西方哲人看来,只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的.从古希腊时代起,自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段,并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具.随着近代科学的发展,这种实证分析的思想方法进一步发展,逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法.这种思维方式,推动了西方科学的发展.中国传统的思维方式,不是通过归纳推理,演绎推导,而是基于事实,凭借已有的经验和知识,对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断.与直观的思维方式相联系,中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”.老子首创了“体道”说.“体道”,就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道.儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的,从中寻找对主体伦理、价值规范的印证.中国历史上缺乏实证科学的探索,封建保守思想束缚.(二)从价值取向看,西方人注重以自我为中心,重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐.西方人的价值观认为,个人是人类社会的基点.每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力,有个人才有社会整体,个人高于社会整体.因此,不习惯关心他人,帮助他人,不过问他人的事,甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事,以为接受别人的帮助是证明自己无能,而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事.他们提倡每个人应表现出自己的个性,越是表现出自我个性,越能体现人生的价值.因此,人与人之间的竞争意识很强,靠竞争来取得自己的利益,实现自己的价值.中国古代把并排者之争叫做“竞”,把对面者之争叫做“争”.后来人们把这两个字合在一起,即比赛着夺取的意思.但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情,而提倡“忍”、“让”,缺少对公平竞争的尊重和向往.儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序,道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”,儒道互补,再加上皇权的愚昧与残酷,中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念.中国人的价值观,强调群体意识,社会意识,个人利益应当服从社会整体利益,只有整个社会得到发展,个大才能得到最大利益.在集体中,一人取得成就,被视为集体的成就,集体感到光荣.中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操.主动关心别人,给人以关怀是一种美德.但是个人竞争意识、拼搏意识不强,存在着一种依赖性.(三)从伦理道德上看,西方人注重个人放任,创新发展,张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎,不偏不倚.西方人崇尚个人奋斗,尤其为个人取得成就而自豪,从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新,做一番前人未做过的,杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠.子女一旦结婚,经济上必须独立,父母不再有义务资助子女.这种做法给青年人提供了最大限度的自由,培养其独立生活的能力,但亲属关系比较疏远.中国文化在个人取得成就时,不主张炫耀个人荣誉,而是提倡谦虚谨慎,反对“王婆卖瓜自卖自夸”.这种谦虚在西方人看来,不仅否定了自己,还否定了赞扬者的鉴赏力,在资本主义市场竞争中是行不通的.在人际关系上,中国传统的文化则要求人们不偏不倚,走中庸之道,担心创新危险,行言立事,总要瞻前顾后,权衡左右,喜好事事而安,维护现状,保持和谐.对待家庭,喜欢大家团聚,老人帮助照看儿孙,以备养老送终.家庭成员互相依赖,互相帮助,虽然密切了亲情关系,但这种生活方式,不利于青年人独立能力的养成.(四)从行为规范上看,西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”.在西方社会由于强调以个人权利为基准,以追求私利为目标,因此不重视人与人之间的情义.只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾.法律既可以保护个人的权利,也可以制裁人权的侵犯,因此,西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的.中国人由于受传统的义利思想的影响,重义轻利,重情轻法.孔子在《论语》中讲：“君子喻于义,小人喻于利”.把义当成最高准则.儒家强调,不能驱义逐利.由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会,而不是靠法律约束,因此,人们的法律意识比较淡薄.（五）从社会关系上看,西方人平等意识比较强,中国人等级观念比较强.西方的平等意识强调个人竞争之上的平等,无论贫富,人人都会尊重自己,不允许他人侵犯自己的权利,同时又能充分尊重他人.

　　一、中西文化的差异及其产生的原因

　　（一）中西文化的差异
　　中西方文化分别产生于中国和欧洲，属于不同民族的文化，因此两者之间既有一定的共性，又有明显的差异。这种差异也就是此文化区别于彼文化的特殊性。中西方文化传统的差异表现在许多方面，但是主要集中地反映在如下三个方面：
　　1、人与自然的关系。中西方在人与自然的关系的认识上存在着明显的不同。中国传统文化中重视“天道”，讲究天人合一的精神，强调人的行为要符合自然的发展趋势，这也导致了对个体人格伸张的一种天然的束缚。这种定型化的生产、生活方式使得人们习惯于乐知天命、安分守己的处世之道，人与自然容易达到一种和谐状态，千百年来一贯如此，进而形成了中国人中庸平和的民族性格。而西方民族一脉相承的文化精神，就是基于“天人相分”认识上的，强调人与自然分裂、对立，强调人与自然的斗争，认为人必须依靠知识全面征服自然，这种自然取向促成了西方民族强烈的独立意识和挑战意识，从而塑造了人们讲求效率、勇于竞争、不怕冒险等外向的行为方式。
　　2、人与人的关系。在强调伦理道德的中国文化体系中，比较注重人际关系，为淡化和缓解人际矛盾冲突，便有了“中庸”、“仁”、“礼”等伦理说教，强调服从与秩序，主张协调和宽容。与传统中国相反，西方文化对人的个性非常崇尚，追求个体的优先地位，具有强烈的个人主义色彩和明显的个性精神，受这种文化特点的影响，西方人在社会生活的各个方面都喜欢标新立异、独树一帜，追求自我独立、自我发展。
　　3、生活方式。中国人认为，人生的真谛在于享受淳朴悠闲的生活，尤其是家庭生活的欢乐和社会各种关系的和睦，陶醉于这样一种人生理想之中，这使得中国人对世俗生活呈现出温和、内倾的特点。西方人同样追求享乐，但他们的功利意识非常浓厚，人们努力追逐物质财富，改造和征服自然，从而刺激了西方人工作、获取和创造的积极性。
　　（二）中西文化差异产生的原因
　　从根本上讲，一个民族的文化特征首先是由其所生活的自然环境决定的。
　　1、自然生态环境。自然生态环境是人类社会及民族存在和发展永恒的、必不可少的物质前提。某个民族在一定区域内居住、劳动和生活，同时也就创造了相应的文化，与这个民族以及相应文化相联系的有关自然地理条件就是人们所说的生态环境。一般说来，文化的差异最初都是来自于对自然世界认识的差异，自然地理条件决定了各民族各地区文化发展的最初方向。三面高原一面海的相对闭塞的地域特点，使得古代中国文化基本上与外隔绝，但这同时也为农业文明的发育提供了得天独厚的条件，并以此为基础形成了以小农经济为特征的经济形态。同时，大河大陆性环境及其所造成的自给自足的自然经济使得中国人赞成尽物之性、顺物之情，把人们牢牢地束缚在土地上，而农业社会的稳定，家人亲友的长期聚居，使得中国人自古将惜别看得非常重，这让中华民族在思想情感上表现为喜一不喜多、喜同不喜异、喜静不喜动、喜稳不喜变。而西方文化的活水源头是古希腊文化，古希腊文明发源于地中海，其所处的海洋环境培养了西方民族原始的冒险外倾的民族性格。在他们看来，人类的力量与海洋比较起来显得很渺小和脆弱，但是人类依靠自身所具有的勇敢、刚毅、伟大斗争精神征服了大海，因而人类的气魄比海洋更伟大，这一切也都塑造了西方民族开放、勇敢的性格。因此，从整个古代社会和文化现象看，西方都是以个人为起点，向外开拓，不断地自我追求、自我拓展，同时也自我革新。而中国因封闭式、自我满足式的农业社会，表现出强烈的对乡土的眷念，对安谧生活的向往。
　　2、人文社会环境。人文社会环境主要指由制度、政策、法规等构成的社会意识形态的总和。在中国几千年封建社会的发展中，战乱不止，动荡不息，但超稳定的农业生产方式、社会组织形式、宗法伦理观念始终维系着中华民族的传统和生存。中央集权的政治制度、以血缘纽带为基础的宗法制度使得老百姓产生了喜静厌动以及重乡土、重血缘的社会心理，而以孝为核心的伦理观念又限制了中国人的外出探求行为，孔子就曾指出“父母在、不远游、游必有方”。而西方民族由于山地面积大而平原面积有限，他们只能通过海上贸易换回自己所需的粮食等日用必需品，这就促进了西方人进取冒险民族性格的形成。而古希腊的民主政治制度使得民主观念、法治意识成为了社会全体成员所达成的共识，他们认为人人能力相等、地位平等、行为自由，人与人之间更多地体现了一种独立的性格。在这样的政治背景下，国民的精神被极大地调动起来，形成了开放、积极、进取的民族精神。可见，同一民族由于有着共同的语言、共同的地域、共同的经济生活和共同的历史渊源，承接着大体一致的文化积淀，因而又具有表现于共同文化基础上的共同的心理素质，这就是一个民族的性格与文化表现。
　　二、中西文化差异对旅游产品需求的影响

　　（一）旅游心理的影响
　　因文化不同而导致的中西方在旅游需求心理上的差异，主要表现为中国人对于单一性的需求倾向较为明显，而西方民族强烈的探索意识使得他们不惜冒险、征服自我、展现自我，从而满足个人的成就感，体现个人的竞争能力。中国传统文化，决定了中国人缺乏冒险的精神，对旅游活动中复杂性、多样性的追求极为有限，对具有冒险性质的旅游活动甚至予以拒绝。西方旅游者，多具有主动、热情、不畏艰难的特点，他们往往喜欢一些极具刺激性的旅游项目，以此来张扬人的个性。而这种区别源于各自所根植的文化土壤及其所衍生的国民性差异，西方社会的动态性使得他们的旅游需求心理倾向于急速和激烈，而中国社会的静态性则使旅游需求心理趋于舒缓和内敛。

　　）旅游审美观念
　　中国人崇尚静，认为静是万物的主要形态，所以观静成为了中国的审美活动和范围，它与人的心理体验相结合，通过旅游审美来达到怡乐性情、愉悦身心的目的，体现出人性自由的审美情调。而西方人外倾的性格使得他们考察美、感受美都着眼于动态，西方的旅游审美往往通过溢于言表的激动、兴奋来表达，因而在西方旅游中一些寻求刺激、恐怖的旅游活动，对于东方人而言毫无美感可谈，而西方人却因为其恐怖、血腥而全身心投入，津津有味，他们追求的是一种形式美和现实美的享受。
　　（三）旅游需求动机方面
　　从总体上说，西方人的旅游动机要比中国人强，在这一点上，不能排除中西方经济水平差距的原因，但应该看到这种差异有着更为深远的文化原因。中国人强调顺应自然、人与自然的和谐，推崇伦理等级关系、和谐的人际关系与社会的平衡稳定，这都对中国人的出游动机产生了阻碍作用。而西方文化强调支配自然，改造和征服自然，以个人主义为中心，追求享乐，塑造了西方民族明显的外张性格，这使得西方人较中国人更愿意出游，更愿意探求和认知外面的世界。

　　（四）旅游目的地的选择
　　西方旅游者因为极富冒险精神，受个人自由主义的影响，他们在旅游目的地的选择上往往趋向于人迹罕至的旅游地，喜欢率先来到这些地区享受新鲜的经验和发现的喜悦，喜欢接触并渴望了解他们不熟悉的文化和人群。一般而言，凡是极具特色或个性突出的目的地，往往会成为西方旅游者选择的对象。而中国人喜欢一些较为平和或静谧的景观，一般选择的多是熟悉，甚至人人皆知而且规划建设得相当成熟的目的地，而对于一些旅游开发不是很成熟，或地处边远地区的景区却不感兴趣。同时，中国人具有较强的群体观念，易受他人支配，从众心理严重，在选择目的地时，很容易听从他人的意见，受他人或社会流行的影响，从而使得一些知名度较高的旅游地在旺季期间达到饱和甚至超载，而一些景色奇美的旅游地却很少有人问津。

　　三、对旅游产品开发的影响

　　（一）了解中西方游客的个体差异，提供个性化服务
　　旅游产品的设计、开发及营销应有针对性，当今国际旅游者的出游动机多种多样，由此引发旅游心理需求上的“个性、多样、参与和自助”，他们对生活中的多样性要求极为强烈，喜欢冒险，希望借助旅游来实现自我价值，尝试新的与众不同的东西，更希望能按照自己的个性决定购买适合自己的旅游产品。因此，对于旅游业来说，要针对中西方旅游者的特点开发经营和宣传旅游产品。首先，要不断开发新产品以吸引那些寻求新异刺激、喜欢冒险的旅游者；其次要运用现代化的手段和渠道，使他们能够快捷、方便地了解满足其个性需要的旅游商品，获取旅游资讯；同时企业可以通过网上问卷调查等形式发现各类旅游消费者追求的消费价值，发现新的旅游市场空间，开发新的旅游消费热点。
　　（二）旅游产品的设计、开发及营销应有较强的针对性
　　了解中西方游客的个体差异，提供个性化服务。旅游业面对的是流动性很大的旅游消费者，他们来自世界各地，而各个国家和民族由于自然和社会的环境影响，长期以来在风俗习惯、生活方式等方面形成了独特的风格，这些风格对人们个性心理的发展起着巨大的作用，使得他们的性格具有浓厚的国家和民族色彩。因此，旅游企业必须了解旅游者之间的个体差异，从国家和民族特点上进行调查研究，了解他们的风土人情、风俗习惯、宗教信仰和生活方式上的特点，有针对性地采取不同的接待方式和服务措施，为其提供个性化的服务。文化的差异是吸引境外游客最具吸引力的资源，也是中西方旅游者在旅游消费行为上不同表现的根本原因。因此，保持这种差异性，突出自身文化的特色，对于我国发展旅游业，特别是国际旅游业具有重大的指导意义。旅游企业应针对中西方游客的不同需求，适时调整发展战略，开发适销对路的旅游产品，制定新的经营方式和策略，以确保旅游业健康快速地发展。
　　（三）要确保民族文化特色，增强旅游吸引力
　　要确保民族文化特色，增强旅游吸引力。当代的西方旅游者对于单独做远距离国际旅游的要求相当强烈，他们要求另辟蹊径，按自己独特的意愿自我设计路线和安排活动，因此散客自助旅游成了潮流，他们能避开旅游点的喧闹和各种服务，深入到当地居民的生活和工作中去了解其风土人情，这使得他们有更多的机会接触旅游地文化，而同时他们也对旅游地文化产生了诸多影响，使得其渐渐丧失了传统文化的价值与特色。因此，旅游地在发展旅游业时一定要保持其鲜明的地方特色和民族特色，创造优良的人文环境，对其进行科学的、高品位的开发，弘扬民族传统文化的深层内涵，以其差异性来吸引不同文化背景下的中西方旅游者。

中国与西方国家的差别在于中国以儒家理论为基础形成了“修身、齐家、治国、平天下”整体意识。由于历史的发展进程和社会意识形态演变的不同，造成了社会制度和文化背景的差异，也导致了东西方人的价值观相差较大的现象。

中国传统文化强调谦逊谨慎、平和不争，以多数人的利益为出发点考虑问题，并以此作为评判是非对错的标准进行传承，而西方人则信奉个人主义，以个人的成败来评定其人生价值。只有通过东西方的价值观念差异来认识文化差异，才能理解文化背景不同的人们的行为方式，从而避免跨文化交流带来的误解。